国立工芸館の唐澤館長に聞く。北陸の「工芸を巡る旅」のすすめ。

2020.10.14

No. 03

線引きのあいまいさを上手に取り入れながら、文化がうまく回っています。

 

坂本:ここまで工芸を見る際のポイントを教えてもらいました。

 

しかし工芸とは辞書を調べると「美的価値を備えた実用品をつくる営み」と書かれています。

 

その意味から考えれば工芸品とは美的価値を備えた実用品との意味ですよね。

 

先ほどから職人の工芸ではなく作家の工芸を前提とした話が中心だったため「見る」楽しみ方が優先されてきたと思うのですが、工芸には使う楽しみはないのでしょうか?

 

唐澤:もちろんあります。例えば桃山時代とか江戸時代の初期につくられた器が今すごくいいと言われています。

 

自分が企画している備前焼の展覧会では桃山時代から江戸初期の器が展示されていますが、ほとんどが現役です。

 

300年・400年と長い時間を大切に使われてきた器はその分だけの何かが乗っかっているのですよね。

 

作品展で器をお借りする場面でも、すごく大切に使われてきた器と、買ってから一度も使われていない、箱からぽこんと出された器では全然味わいが違います。

 

後者はちょっとかわいそうと思う時すらあります。

 

坂本:やはり工芸品には使われてこそなんぼの部分もあるのですね。

 

唐澤:愛知の美術館で働いた時に、館の茶室で使う器をある作家さんから買いました。

 

何年かしてその作家さんが茶室で自分の器を使ってお茶を飲んだ時、変化があまりにも良かったので「茶室の器を新しい器と交換してくれないか?」と言ってきたことがあります。

 

お寺さんの持っている国宝のお茶わんを借りた時も住職の方が一度使って一番いい状態で貸してくださいました。

 

展覧会の途中も「お茶会があるから一回戻してね」だとか、借りに行った時に茶入れにお茶が残っていただとか、代々受け継いできた工芸品を次の代に受け継がせていくために大切に使い続けている人たちが確実に世の中には存在しているのです。

 

大切にされた器を逆に1週間・2週間と展示すると、今度は器が乾いてしまってどこかかわいそうな感じに見えてきます。

 

 

坂本:ただその話を突き詰めて考えると、国立工芸館のようにたくさんの工芸作品を収蔵して展示するやり方は矛盾していませんか?

 

この国立工芸館にもストックがいっぱいあるはずで、寂しげに眠っている「子たち」もたくさん居るはずです。

 

唐澤:居ますよね。なかなか収蔵品に関しては使えないと思います。使いたいけれど使えない、

 

国民の財産ですから粗相があってはいけません。

 

再掲。橋本真之〈果樹園―果実の中の木もれ陽、木もれ陽の中の果実〉(1978ー88年)。

ただつくる側も作品が完成した瞬間だけではなく、半年後・1年後に変わる姿を想定しているはずです。

 

それを計算に入れると展示している側も見る側も新しい楽しみ方が出てくると思います。

 

坂本:それはとても面白い考え方だと思うのですが、職人と違って作家は、そもそも自分の工芸品を使ってもらわなくてもいいと考えているのでしょうか?

 

唐澤:両方だと思います。使ってほしい、見て楽しんでもらいたい、その両方です。

 

「見る=使う」と考える鑑賞者たちも存在しているわけですから。

 

坂本:それはかなり高度な人たちの楽しみ方ではないですか?

 

唐澤:そんなことはないと思います。例えば飾りつぼがあります。

 

この工芸品の用途は「飾る」です。空間の中で物として生きる工芸品、つまり飾るが用途なのです。

 

坂本:なるほど。

 

唐澤:そもそもの話として国立工芸館は作家の顔が見える作品を収蔵しています。

 

実用品としての工芸品を選んでも、他と同じ工芸品が前後の時代にたくさん存在しているわけです。

 

類似品がたくさんあるとなれば自然に古い方が価値を持つので新しい工芸品は淘汰されてしまいます。

 

新しい工芸品を残して次の時代・次の世代に引き継いでいかないと継承が途切れてしまいます。

 

だからこそ顔の見える、他に類例のない、時代を取り込んだ新しい作家の作品を収蔵し、後世に引き継いでいこうとしています。

 

その前提に立った上で先ほどの使う・使えないの問題に戻ると、国立工芸館で展示・収蔵しているだけでも工芸品には見え方に変化が生まれるので楽しみは深まると考えています。

つくる側はある程度の線引きをしているのですが、われわれ鑑賞者にとって線引きは難しい。

 

坂本:先ほどお茶会の器の話がありました。ちょっと立ち止まって素朴な質問をさせてもらいたいのですが、工芸と民芸の違いは何なのですか? きっと長く議論されている話題だと思うのですが。

 

「工芸品」を辞書で調べると美的価値を備えた実用品と書かれています。一方で「民芸品」を辞書で調べると地方色豊かな手工芸品と書かれています。

 

個人的な感想で言えば「工芸品」の言葉には洗練された美の響きがあって、「民芸品」には地べたに近い生活感があるような気がします。そもそも「民」の言葉自体が支配下に置かれる人々を意味する言葉ですし。

 

その意識で先ほどの茶室やお茶会の器の話題に戻ると、作家の名前はないけれど地方色豊かな手工芸品(民芸品)が長い時間を掛けて他にはない価値を帯び始めるケースもあるのではないかと、無学な私には考えられる気もします。

 

つまり茶室で長らく愛用されながら美術館にも貸し出されるような器はもちろん工芸品が多いけれど、民芸品である場合も少なくないのかなと。

 

唐澤:結論から言うと工芸と民芸の違いはあいまいです。つくる側はある程度の線引きをしているのですが、われわれ鑑賞者にとって線引きは難しいと思います。

 

民芸の人たちは名もない、むしろ名前をあえて記さないで素晴らしい仕事をしています。

 

その意識は場合によっては作家の工芸に迫るかもしれません。そうなるといよいよ境界があいまいになってきています。この問題はずっと昔から言われてきました。

 

しかし日本はそのあいまいさをうまく利用してきていると思います。線をばしっと引かないと言いますか。

 

美術の場合は線を引いてしまいますよね。外国でも例えばceramic artist(陶芸作家)と名乗るのかpotter(陶工)と名乗るのか、すごく線引きにこだわります。

 

九谷焼。写真提供:石川県観光連盟。

逆に日本の工芸の場合は線を引かない分だけいろいろなジャンルの人が入ってこられる自由があります。

 

例えば現代美術の人が工芸の素材とか技法だとかを見て「これは面白い」といい部分を吸収していきます。

 

工芸の内側に居る人たちでも機能性・デザインに特化して自分の作品を絞り込んでもいけるし、逆に表現に特化した作品づくりも展開できます。

 

つくる側にはそうした自由な楽しみ方があるし、受け手もその自由な感じを膨らませて、見ても使っても楽しめる幅広さが工芸にはあります。

 

坂本:それが日本の工芸なのですね。

 

唐澤:そもそも「工芸」の言葉自体も明治時代に生まれた新しい言葉です。

 

それ以前の江戸時代にまでさかのぼれば生活の中に美術があって境界はありませんでした。

 

特にこの北陸は江戸時代のころから工芸が強い地域なので境界線がいい意味であいまいです。

 

そのあいまいさの中で石川(金沢)の文化は上手に回っていると思います。こちらに来てすごく感じた文化的な特徴です。

 

坂本:境界があいまいで線を引かない分だけいろいろなジャンルの人が入ってこられる自由さの話、すごく面白いですね。

 

工芸というと本物とか正当とか伝承とか、ちょっと一般の人にはとっつきにくい部分もある気がします。

 

しかし一方で北陸でも伝統や継承といった世界観とは異なる新しさ・面白さを玄関口に、工芸の楽しさや素晴らしさを身近に感じさせてくれる仕掛け人たちが今は目立つ気もします。

 

例えば富山には木彫りの井波彫刻があります。無学な私からすると正当な井波彫刻というか伝承されてきた本流の井波彫刻には、しばらく何も引っかかりませんでした。

 

しかし井波彫刻(富山)を別の角度から提案してくれる仕掛け人たちの切り口で一気に興味を持った出来事がありました。

 

高岡(富山)の銅器の世界でも複数のプロダクトデザイナーが新しい感性で伝承や伝統、正当性などとは異なる入り口を用意してくれています。その入り口を通じて銅器を見るとすごくほしくなるのです。

 

境界線があいまいで自由に出入りできる懐の深さが日本の工芸や民芸、美術の世界にはあって、その寛容さが今の工芸の世界を面白くしているのだと唐澤さんの言葉で理解できました。

 

(副編集長のコメント:線引きのあいまいさが民芸や工芸や美術の垣根を低くし、結果としてそれぞれの文化が刺激を受け合い、育まれている。日本らしい話ですね。

 

次は実際、こうした工芸の基礎知識を持った上でどこの産地に出掛ければいいのか、マイクロツーリズムの行き先の話に続きます。)

素地が焼き締まってガラス化した焼き物。

純白の磁器。

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